Armáda spásy: Porovnání verzí
imported>ZRN |
imported>ZRN |
Verze z 5. 10. 2020, 21:21
Armáda spásy
Armáda spásy je křesťanskou denominací spojující dvě typické podoby evangelikalismu: probuzeneckou misii a sociální práci. Od svého počátku, kdy vznikla jako misijní společnost, si dosud zachovala své základní poslání v aktivní práci soustředěné na celkové zlepšení života lidí na okraji společnosti. V českých zemích začala působit v meziválečném období a znovu od devadesátých let 20. století, jako církev byla oficiálně registrována v roce 2013.
Historie Armády spásy
Armáda spásy vyrostla z metodismu (více v hesle Evangelická církev metodistická) v době, kdy se z něho začalo vydělovat hnutí svatosti (hnutí posvěcení) a vytvářet vlastní denominace. Ačkoli poměrně úzké zaměření na misii a sociální práci vytvořilo z Armády spásy specifickou denominaci, hnutí svatosti je jí nejblíže a je možné ji k němu přiřadit.
V rámci evangelikalismu jsou počátky hnutí svatosti patrné již ve třicátých letech 19. století uvnitř metodistických církví, nejsilnější zřejmě v americké Metodistické episkopální církvi. Vznik tohoto hnutí byl pravděpodobně důsledkem toho, že se metodismus tehdy již společensky etabloval a ztrácel svou probuzeneckou dynamiku. Metodistické církve se soustředily na růst a budování své struktury, a dávaly tedy nadále důraz na obrácení hříšníků a jejich znovuzrození. Kvůli svému misijnímu působení tak poněkud zanedbávaly druhý důraz zakladatele metodismu Johna Wesleye na křesťanovo další směřování ke svatosti a dokonalosti v lásce. Hnutí svatosti se soustředilo právě na toto takzvané druhé působení boží milosti v životě křesťana. Je jím posvěcení, které má křesťana osvobodit od přirozeného tíhnutí k hříchu a umožnit mu duchovně dozrát. Ačkoli první samostatné denominace, které bychom mohli přiřadit k hnutí svatosti, začaly vznikat už ve třicátých letech (v Evropě) a ve čtyřicátých letech (ve Spojených státech), ke skutečnému formování hnutí svatosti docházelo až od padesátých a šedesátých let 19. století, a oddělení většiny nových denominací od metodismu proběhlo dokonce až v posledním desetiletí 19. století a v prvním desetiletí století následujícího.
S hnutím svatosti se roku 1861 setkali také britský metodistický kazatel William Booth (1829–1912) a jeho manželka Catherine (1829–1890). Booth se narodil do nepříliš bohaté anglikánské rodiny, v patnácti letech se obrátil k Bohu ve Wesleyánské metodistické církvi a začal se věnovat kazatelské a pastýřské práci jako laik. K duchovenskému úřadu v této tehdy největší britské metodistické církvi mu chybělo vzdělání. Na začátku padesátých let se proto stal laickým kazatelem v Novém metodistickém sdružení a roku 1858 byl v této církvi ordinován. Catherine, s níž se roku 1855 oženil, byla v této církvi také kazatelsky činná a roku 1860 napsala traktát, v němž hájila právo žen kázat. Její feministické postoje, neochota církve ustanovit Boothe jako cestujícího evangelistu a nakonec i vliv amerického evangelisty a „otce“ hnutí svatosti Charlese Finneyho – to vše vedlo k tomu, že se Boothovi začali Novému metodistickému sdružení vzdalovat. Vliv hnutí svatosti v metodistických kruzích navíc stále vzrůstal, a to hlavně díky americké kazatelce Phoebe Palmerové (1807–1874), která v letech 1859–63 působila ve Velké Británii. Roku 1861 manželé Boothovi prožili druhé požehnání a tento zážitek posvěcení přispěl k tomu, že roku 1865 opustili metodistickou církev a nadále působili jako nezávislí cestující evangelisté v probuzeneckých kampaních. Jejich osobní směřování k dokonalé lásce je postupně vedlo k plnému soustředění na misii mezi chudými a společensky marginalizovanými.
Tohoto roku 1865, který je chápán jako faktický počátek Armády spásy, se manželé Boothovi usadili v chudé londýnské čtvrti Whitechapel a založili Východolondýnskou křesťanskou probuzeneckou společnost. Booth kázal pod širým nebem, ve stanech i v pronajatých sálech. Svou práci zpočátku chápal jako součást misie metodistických církví a společenství hnutí svatosti, ale jeho konvertité nechtěli navštěvovat sbory, do nichž je Booth posílal, a pokud je navštěvovali, nebyli v nich vždy dobře přijímáni. Pro svou rozvíjející se práci navíc Booth potřeboval spolupracovníky, a právě konvertité se v této roli osvědčovali. V misijní práci měli nezastupitelnou úlohu v tom, že veřejně svědčili o změně svého duchovního i fyzického stavu a o změně svých sociálních poměrů. Stávali se tak vzory pro další posluchače. Boothova misijního působení se tak mohl účastnit každý a zvláště silné bylo zapojení žen.
Roku 1869 byla společnost přejmenována na Křesťanskou misii a rozrostla se do 18 místních misijních stanic s vlastními vedoucími. Pro poskytování levných jídel chudým lidem pracovala mezi lety 1870–74 iniciativa „Potraviny pro miliony“, inspirovaná Catherine Boothovou a vedená Bramwellem Boothem (1856–1929), nejstarším synem manželů Boothových. Zatímco William Booth kázal v chudinských čtvrtích, jeho manželka Catherine získávala hmotné prostředky kázáním v ženských spolcích a v bohatších společenstvích křesťanů. Rychle se rozvíjející misijní a sociální působení překročilo hranice Londýna a roku 1874 se Křesťanská misie dostala až do Walesu.
Úspěch ovšem narážel na řídící a administrativní systém, který Booth převzal od metodistických církví, a který se projevoval jako nepružný a zdlouhavý. Roku 1878 byly proto spolu se změnou názvu společnosti na Armádu spásy změněny i způsoby vedení a organizace evangelizační a sociální práce. Nový název poskytl bohatou metaforiku „boží armády“: řadoví pracovníci se stali „vojáky“ a své rozhodnutí vstoupit do „armády“ potvrdili podpisem „smlouvy vojáka“ podle vzoru anglického vojenského práva; misijní stanice se začaly nazývat „jednotky“, kazatelé a evangelisté se stali „důstojníky“, vedoucí misijních stanic se stali „kapitány“ a William Booth (zpočátku neochotně) přijal hodnost „generála“. Armáda spásy postupně zavedla uniformy, pořádala misijní „polní tažení“, přijala vlajku i hymnu a podobně. Metafora armády tak umožnila centralizaci vedení a vybudování hierarchické organizace založené na poslušnosti, výcviku, využití individuálních schopností a připravenosti každého „vojáka“ ke společným akcím. Vyznání přijaté roku 1870 Křesťanskou misí bylo nově formulováno do jedenácti článků víry (někdy se vydávají pod názvem Učení Armády spásy) a vnitřní pravidla byla ještě téhož roku zakotvena v Příkazech a nařízeních Armády spásy.
Energické vedení na všech organizačních stupních, podnícené organizační změnou, umožnilo vznik nových aktivit a další rychlé pronikání Armády spásy na nová působiště. Roku 1879 začal vycházet časopis Válečný pokřik a sloužil jako informační zdroj pro salutisty (vojáky Armády spásy), jako propagační materiál i jako zdroj příjmů. Následujícího roku vzniklo v londýnském Claptonu výcvikové zařízení (škola pro kadety). Armáda spásy pronikla do Skotska a roku 1880 odjel George Scott Railton (1849–1913), osobní tajemník Williama Boothe a autor oblíbených písní, se sedmi důstojnicemi na misii do Spojených států. Projevil se jako nadšený misionář a ačkoli byl roku 1881 odvolán zpátky do Anglie, misie v Severní Americe úspěšně pokračovala. Během celých osmdesátých let 19. století byly otvírány pobočky v dalších zemích v Evropě, ale i v Austrálii, na Novém Zélandu či v Indii.
Úspěšný růst ovšem doprovázely i těžkosti. Salutisté se setkávali s nepochopením a kritikou svého armádního způsobu vedení. Navíc jejich někdy nátlakové misijní metody a občas i velmi zvláštní způsoby, jimiž získávali pozornost veřejnosti, vyvolávaly nejen posměch, ale místy i násilný odpor. Parodická Armáda kostry, podporovaná patrně hlavně majiteli hostinců a náleven, rušila v osmdesátých a devadesátých letech veřejné akce Armády spásy především v jižní Anglii. Celkově několik stovek vojáků Armády spásy utrpělo při pouličních napadeních zranění a několik z nich v důsledku těchto zranění dokonce zemřelo. Ačkoli salutisté byli oběťmi výtržností, ve vězeních se krátkodobě ocitali i oni. Jako velkou ztrátu pocítilo celé společenství roku 1890 smrt Catherine Boothové, přezdívané „matka armády“, horlivé kazatelky a známé aktivistky ve prospěch ženských práv. Roku 1896 se s Armádou spásy po neshodách rozešel druhý syn manželů Boothových, Ballington Booth (1857–1940), a ve Spojených státech založil též dodnes působící a velmi podobně zaměřenou křesťanskou misijní a sociální organizaci Dobrovolníci Ameriky.
V době smrti své manželky William Booth dokončil a vydal knihu V nejtemnější Anglii a cesta ven. Spis se stal významným společenským manifestem a přispěl i k tomu, že Armáda spásy získávala v devadesátých letech stále větší veřejné uznání za svou promyšlenou a obětavou sociální práci. Značnou veřejnou pozornost jí také přinesla účast na záchranných pracích po přírodních katastrofách ve Spojených státech v prvních letech 20. století. Velmi dobrý dojem na americkou veřejnost učinila dcera manželů Boothových Eveline Cory Boothová (1865–1950), známá spíše pod přezdívkou „Evangeline“. Roku 1904 byla ustavena velitelkou ve Spojených státech a za třicet let v této roli se z ní stala známá a výrazná osobnost americké společnosti.
Růst Armády spásy a její pronikání do dalších zemí světa pokračovaly a v době smrti Williama Boothe roku 1912 byla Armáda přítomna ve více než padesáti zemích. Boothovým nástupcem na pozici generála se jako velmi schopný organizátor stal jeho syn Bramwell. Posledním členem Boothovy rodiny zvoleným do této role byla Evangeline: jako čtvrtý generál působila mezi lety 1934 a 1939. V současné době je Armáda spásy činná ve více než stovce zemí světa, a to prostřednictvím téměř jednoho a půl milionu vojáků a asi 25 tisíc důstojníků. Asi třetina vojáků a téměř čtvrtina kazatelů (důstojníků) je přitom ve Spojených státech.
Religionistická charakteristika Armády spásy
Kvůli svému zaměření na křesťanskou pomoc nepřisuzuje Armáda spásy příliš velký význam teologii a teologickému vzdělávání, a tak vymezuje pouze základní teologický rámec svými jedenácti články víry. Jsou v souladu s klasickými křesťanskými konfesemi a obsahují evangelikální důrazy i myšlenku plného posvěcení v duchu zakladatele metodismu Johna Wesleye a hnutí svatosti. Jedenáct článků víry bylo formulováno již roku 1878 a od té doby k nim vyšlo několik vysvětlujících komentářů a příruček.
Podobně jako ostatní protestanté vyjadřují i salutisté přesvědčení, že je to křesťanské Písmo (Bible), co stanovuje obsah víry a co je normou křesťanského života. Věří, že Bible byla Bohem vnuknuta a že je důležité se podle ní orientovat. Naopak rozdíly ve způsobu jejího výkladu, jež jsou v rámci evangelikalismu běžné, pro ně důležité nejsou. V příručkách je někdy ovšem patrná snaha vzdorovat tlaku ze strany evangelikálního fundamentalismu, směřujícího k prosazení doslovného výkladu Bible jako jedině správného.
Misijnímu poslání Armády spásy odpovídá výrazný a jednoznačný arminianismus. Jeden z článků víry výslovně říká, že „každý, kdo chce, může být spasen“. Pro misii v prostředí lidí na okraji společnosti je pro Armádu spásy zajisté důležité Lutherovo a Wesleyovo dědictví, které spočívá v přesvědčení, že člověk si může být svou vlastní spásou jist, a to na základě působení svatého Ducha v jeho nitru. Étos Ježíšovy lásky, který je ve společenství Armády spásy přítomen, pak salutistu vede k dokonalosti lásky k lidem, která se projevuje hlásáním dobré zprávy (evangelia) i konkrétní pomocí. Armáda spásy tak předpokládá, že každý, kdo je znovuzrozen, pomáhá ke znovuzrození i ostatním.
Důraz hnutí svatosti na posvěcení se projevuje v desátém článku víry, jenž vyjadřuje přesvědčení, že „celý duch, duše i tělo“ člověka „mohou být zachovány bez poskvrny“. Posvěcení přitom může být mimořádnou duchovní zkušeností, po níž následuje růst k dokonalosti v lásce, anebo se může jednat o dlouhodobý proces růstu bez zřetelného duchovního zážitku. Každopádně je jeho podmínkou očištění, způsobené jak pokáním na straně člověka, tak odpuštěním díky oběti Ježíše. Podobně jako očištění má i posvěcení dvě strany: neuskutečňuje se pouze mravním a misijním úsilím člověka, ale je i boží milostí, protože jedině Bůh může člověka posvětit. Posvěcení je tedy chápáno jako cíl lidského úsilí i jako boží dar.
Růst k dokonalosti lásky v duchu Johna Wesleye a hnutí svatosti má salutistu vést k dokonalému vydání sebe samého ve prospěch bližního. Pomoc je přitom poskytována jak tělu, tak duši a duchu bližního. Toto pojetí je ostatně pregnantně vyjádřeno v hesle Armády spásy „polévka, mýdlo, spasení“. Ačkoli i toho heslo obsahuje misijní záměr Armády spásy, pomoc je poskytována nejen potenciálním konvertitům, ale komukoli bez rozdílu. A protože za kořen společenských problémů je považován hřích a náprava má být především v pokání a odpuštění, má tato pomoc mít i důsledky pro celou společnost. Sociální práce Armády spásy proto zahrnuje útulky pro bezdomovce, distribuci potraviny pro hladovějící, pomoc při katastrofách, rehabilitaci alkoholiků a drogově závislých, programy a tábory pro mladé lidi, centra a programy pro seniory, službu návštěv v nemocnicích a věznicích, podporu neprovdaných matek, pomoc nemajetným a další. Nemocnice, sociální zařízení, školy, centra a další instituce, které Armáda provozuje, se počítají v řádu tisíců. Její aktivity jsou financovány z dobrovolných darů, z výtěžků vlastní činnosti i z příspěvků z veřejných zdrojů.
Právě pro účinnou sociální pomoc se osvědčila organizace napodobující armádu. Vojenský model jednak vytváří zřetelný systém autority, což je užitečné v práci s lidmi na okraji společnosti, jednak vytváří rámec pro sebezlepšování jednotlivce a tím i pokrok v duchovní oblasti (růst k dokonalosti) a ve vytváření a udržování sociálních vztahů. Vojenská organizace a její průvodní znaky včetně uniforem se ukazují jako užitečné pro misijní a sociální práci v nebezpečném prostředí a také umožňují snáze uspořádat hromadné akce, například rozdávání jídel či pouliční evangelizaci, někdy spojenou s prodejem časopisů a veřejnou finanční sbírkou. Zatímco dříve byly akce ve veřejném prostoru velmi viditelné a slyšitelné a vzbuzovaly širokou pozornost (například hudebními či dramatickými produkcemi), v posledních desetiletích dává Armáda spásy přednost spíše individuálním a méně nápadným formám práce.
Etika salutistů se liší od etiky ostatních křesťanů snad jen ve striktním odmítání alkoholu, nikotinu a jiných návykových látek, které vyplývá nejen z tradice hnutí svatosti, ale také z angažmá v sociální práci, protože se při ní kromě jiného stávají též příklady pro lidi postižené závislostí. V bohoslužebné praxi se Armáda spásy liší od ostatních evangelikálních denominací pouze absencí svátostí. Křest ani slavnost Pánovy večeře (eucharistie) totiž Armáda spásy od roku 1883 nepovažuje za nezbytné pro spasení ani pro duchovní růst. Za důležité považuje spíše naplňování obsahu než provádění těchto obřadů: důležitější než křest vodou je pro salutisty křest Duchem svatým, k němuž má dojít při znovuzrození, a důležitější než Ježíšova přítomnost při večeři Páně je pro ně každodenní život prodchnutý Ježíšovou láskou. Salutisté ovšem neprohlašují tyto obřady za neplatné a mohou se jich účastnit v jiných církvích.
Vztahy k ostatním církvím má Armáda spásy tradičně velmi dobré a její vojáci mohou být současně i členy jiné církve. Historicky má Armáda nejblíže k metodismu, svým zaměřením a organizačně pak k ostatním denominacím hnutí svatosti (je členem zastřešujícího Křesťanského partnerství svatosti). Stejně jako celé hnutí svatosti sdílí i Armáda spásy s pentekostalismem učení o posvěcení jako o možném druhém transformativním zážitku křesťanova života. Toto posvěcení ovšem pentekostalisté chápou jinak než hnutí svatosti, a tedy i salutisté. Pentekostálnímu křídlu evangelikalismu je Armáda spásy podobná také způsobem církevního zřízení: sbory Armády spásy jsou totiž podřízeny vyšším jednotkám tak, jak je obvyklé v episkopálních církvích nebo právě v pentekostalismu. Vztahem ke svátostem křtu a Pánovy večeře jsou salutisté blízko kvakerům; snad i kvůli sympatiím, jež vůči Společnosti přátel měla již zakladatelka Armády spásy Catherine Boothová.
Armáda spásy v českých zemích
Působení Armády spásy v Rakousku-Uhersku nebylo povoleno, první salutisté proto přišli až do samostatného Československa v září 1919. Během krátké doby se činnost organizace, která byla v roce 1921 registrována jako spolek, rozšířila asi do deseti měst, v nichž byly založeny místní sbory a centra sociální pomoci (především tzv. domoviny, čili azylové domy). Misii vedl švédský komisař Karl Larsson (1868–1952). Kromě velkých měst, kde sociální potřebnost činnosti Armády spásy vyplývala už z jejich podstaty, šlo často o města v pohraničních oblastech obývaných českými Němci, jejichž sociální situace v meziválečném Československu byla horší než u majoritního obyvatelstva; to se ještě prohloubilo v důsledku hospodářské krize v první polovině třicátých let. Činnost Armády spásy byla přitom hojně subvencována ministerstvem sociální péče. Ačkoli národními veliteli v Československu byli vždy cizinci, Armáda spásy získala i domácí členy (Čechy, Slováky, Němce i Poláky) a ještě početnější okruh příznivců, sdružených do Kruhu přátel Armády spásy (jeho předsedkyní byla evangelická spisovatelka Pavla Moudrá, 1861–1940). Vydávala časopisy Prapor spásy a Der Kriegsruf, šířila bible a další náboženskou literaturu.
Za druhé světové války byla činnost Armády spásy výrazně omezena, také kvůli odchodu zahraničních velitelů a členů. Zakázána však nebyla a po skončení války byla činnost obnovena v původním rozsahu. Armádu spásy zakázal teprve komunistický režim v roce 1950 s argumentací, že veškerou sociální činnost bude nadále organizovat stát – pokud bude vůbec třeba, protože až bude dosaženo socialistického charakteru společnosti, zmizí údajně jakákoli hmotná nouze a další sociální problémy. Definitivní konec znamenalo zrušení spolkového zákona v roce 1951, který představoval právní základ existence této církve. Důstojníci a další členové Armády spásy byli pronásledováni a vězněni, veškerý majetek byl zabaven. Někteří členové zrušené Armády spásy se uplatnili v rámci jiných povolených církví.
K obnově činnosti Armády spásy došlo brzy po listopadu 1989, v květnu 1990 byla registrována ministerstvem vnitra jako občanské sdružení. V září 2012 požádala Armáda spásy ministerstvo kultury o církevní registraci, k té došlo následujícího roku; od září 2015 s názvem Armáda spásy – církev.
Organizace církve
Armáda spásy je organizována jako paravojenská organizace s důsledně hierarchickým vedením a přísnou disciplínou. Národní centrum, které podléhá mezinárodnímu vedení v Londýně, tak zřizuje a řídí jednotlivé sbory, vedené důstojníky. Vlastní sociální zařízení však zaměstnávají i nečleny Armády spásy, již mezi personálem nepochybně tvoří většinu, a stejně tak nabízejí sociální pomoc nezávisle na ne/víře dotyčné osoby.
Členství v Armádě spásy má tři stupně, nevylučuje se přitom s členstvím v jiných křesťanských církvích. Na nejnižším stupni členství je takzvaný přítel, který se pouze účastní bohoslužebného života. Vyšším stupněm je takzvaný stoupenec, který se sice hlásí k Armádě, ale nepřijímá její závazky. Voják se k Armádě připojuje na základě „smlouvy vojáka“, tedy písemného potvrzení souhlasu s jejím posláním a s jejími zásadami. Voják na sebe také bere závazek aktivity a časové i finanční obětavosti. Pro Armádu spásy pracuje dobrovolně, může ovšem po určité době požádat o přijetí mezi důstojníky a absolvovat výcvik v důstojnické škole. Po úspěšném výcviku se jako poručík může stát placeným zaměstnancem (podobně jako duchovní v jiných denominacích). Důstojnické hodnosti jsou na všech stupních dostupné i ženám a zahrnují kromě poručíka hodnosti kapitána, majora, podplukovníka, plukovníka, komisaře a generála. Generál jako nejvyšší představitel mezinárodní organizace je volen Nejvyšší radou, která sestává z komisařů a územních velitelů v aktivní službě. Tito velitelé povolávají národní velitele (působící zpravidla v rámci jednoho státu) a ti zase sborové důstojníky, tedy vedoucí jednotlivých sborů. Sboroví důstojníci jmenují sobě na pomoc pastýřskou radu sboru.
Činnost Armády spásy je financována z dobrovolných sbírek a darů, často na ni přispívají také státní, veřejné či občanské organizace věnující se sociální péči (od ministerstva práce a sociálních věcí až po nejrůznější nadace).
Církevní sbory
V meziválečném období působilo v českých zemích 15 sborů Armády spásy, jejich počet se snížil bezprostředně po druhé světové válce kvůli odsunu/vyhnání českých Němců. V současnosti jde o 14 sborů. Kromě tradičního zaměření na velká města se Armáda spásy nově výrazněji orientovala na oblast severní Moravy a českého Slezska, protože tam se přinejmenším zpočátku nejvýrazněji projevily negativní sociální důsledky ekonomické transformace. Vzhledem k sociálnímu programu Armády spásy církev ve všech lokalitách, kde zřizuje sbory, spravuje rovněž sociální zařízení – obvykle dokonce několik – azylové domy, komunitní a nízkoprahová centra a další.
Církevní zařízení
Národní ústředí Armády spásy sídlí v Praze.
V meziválečném období církev měla vlastním nakladatelství a vydávala časopisy Prapor spásy a Der Kriegsruf. Časopisy pro české, respektive německé věřící a příznivce vycházely jako měsíčníky v letech 1919–48, s vynucenou přestávkou 1942–45 (německý jen do roku 1941). Po roce 1990 již Armáda spásy podobnou činnost nevyvíjí.
Počet věřících
Vzhledem charakteru této náboženské organizace a možnosti duálního členství není členství v Armádě spásy evidováno v rámci sčítání lidu, a to ani v případě posledního censu (2011). Sama Armáda spásy počty svých členů nezveřejňuje.
Literatura
John COUTTS: Čemu věříme. Studie o pozadí a významu doktrín Armády spásy. Mezinárodní ústředí Armády spásy, Londýn.
Helen K. HOSIEROVÁ: William a Catherine Boothovi. Zakladatelé Armády spásy. Návrat domů, Praha 2000.
Josef KORBEL: V nepřátelském táboře. Vydavatelství Křesťanských sborů, Ostrava 1991. Karl LARSSON: Průkopnická práce v Československu. B. v., Praha 1999.
Josef B. NEŽÁRECKÝ: William Booth a jeho Armáda spásy. Štětka, Smíchov 1914.
Příběh o spáse. Příručka učení Armády spásy. Armáda spásy, Praha 2000.
Zdeněk VOJTÍŠEK: „Polévka, mýdlo, spása.“ Dingir 9, 2006, 1, s. 8–9.
Oficiální internetové stránky: http://www.armadaspasy.cz/
Zápis v Registru církví a náboženských společností MK ČR
Zdeněk R. Nešpor
Zdeněk Vojtíšek